ЗНАКОМСТВО С СИНЪИЦЮАНЬ

"Путь синъицюань заключен в устранении болезней и продлении жизни но, прежде всего - в науке пестования Дао".

Мастер Бай Сиюань, ХIХ в.

     "Синъицюань" переводится как "Кулак формы и воли" и символизирует единство внешнего и внутреннего в человеке. "Воля человека следует прежде его формы", "В середине человека живет его волевой импульс, а в приемах ушу он обретает форму", говорили мастера этого стиля.
     Синъицюань - один из самых известных и в то же время практически закрытых стилей китайского ушу. Он считается одним из наиболее сложных и комплексных стилей Вместе с тайцзицюань и багуачжан его относят к стилям "внутренней семьи" благодаря детально разработанной системе "внутреннего искусства". Боевой, оздоровительный и духовно-философский аспекты здесь слиты, а боевые методы являются формой передачи духовного учения, истоки которого лежат в древнейших мистических системах Китая. В целостном виде синъицюань считается элитарным стилем, но многие оздоровительные упражнения из этого стиля, например методы дыхания, самомассажа, психотренинга сегодня активно используются в китайской медицине. Рациональная система тренировки позволяет начинать занятия в любом возрасте независимо от физической формы. Постепенно приходит не только крепость мышц, но и очищение души. Как сказали бы сами китайцы, "приходят трансформации духа". Мастер Сунь Лутан, исходя из собственного опыта занятий синъицюань, как-то заметил: "Путь кулачного искусства требует лишь упорной тренировки собственного тела для устранения болезней и обретения долголетия".

ИСТОРИЯ СИНЪИЦЮАНЬ: МИФЫ И РЕАЛЬНОСТЬ

     В любом силе ушу традиция относит его истоки к глубокой древности, хотя исторически возникновение стилей ушу начинается с XVI-XVII вв. Синъицюань складывается первым из "внутренних" стилей - к концу XVII - началу XVIII вв., а к XIX в. начинает осознаваться не только как стиль реального боя, но и как учение о духовном становлении человека. Традиционная история синъицюань стремится в первую очередь передать "духовный посыл", внутреннюю суть стиля, его метаисторические корни и нередко пренебрегает исторической достоверностью с удивительной для европейца легкостью. Так, подчеркивая родство синъицюань с древней даосской философией, в числе основателей стиля легенды называют Лао-цзы (VI-IV вв. до н.э.), который говорил об обретении через Дао "истинности" действия, движения, формы. Мастерство - гунфу - связывается с прозрением собственной внутренней природы путем даосских способов активной медитации, поэтому еще одним основателем синъицюань считается легендарный Чжан Саньфэн (более известный как создатель тайцзицюань) - даосский алхимик XIII в., "пестовавший Дао" в горах Удань и достигший бессмертия.
     Самое известное (особенно за пределами Китая) предание - о Бодхидхарме (Пути Дамо), который передал свое учение о срединном пути самовоспитания на основе медитации монахам Шаолиньского монастыря. Один из первых комплексов Дамо носил название синьицюань, т.е. "мастерство сердца и воли (синьи)". Тот факт, что Дамо не имел отношения к боевым искусствам и, вероятнее всего, никогда не был в Шаолине, не важен для легенды. Она продолжает жить, поскольку утверждает генетическую связь ушу с учением чань-буддизма, как одним из важнейших для Китая методов проникновения в глубины метафизической реальности.
     Еще одна мировоззренческая концепция, легшая в основу "внутренних стилей" - неоконфуцианство (XIII в.) Неоконфуцианство связывает просветление с обретением высшего мастерства (гунфу) через практическую, профессиональную деятельность. Таким образом, можно достичь сакральных внутренних глубин, "услышать волю Неба", занимаясь, например, боем с копьем. "Следование воле Неба" отчетливо просматривается в истории Юэ Фэя (XIII в.), знаменитого воина, генерала, вся жизнь которого, в соответствии с конфуцианским идеалом, была служением императору. Юэ Фэй разработал собственный боевой стиль, по принципам напоминающий синъицюань, и обучил ему своих воинов. По преданию, Юэ Фэй составил "Пособие по пяти стилям кулачного боя", которое через 400 с лишним лет после его смерти обнаружил Цзи Цикэ по прозвищу Лунфэн (дракон-вихрь).
     С Цзи Цикэ (XVII в.) начинается "фактическая" история синъицюань, временами неотделимая от мифологической. Цзи Цикэ, сын зажиточного землевладельца из провинции Шаньси, был мастером фехтования на длинных копьях. Школы боя с оружием главенствовали в ушу до ХVIII в., и большинство стилей кулачного искусства отпочковались от них. Согласно истории синъицюань, именно Цзи Цикэ первым задумался о том, как применить принципы боя с оружием к кулачному искусству. Разработанный им стиль строился на основе "шести взаимосоответствий", перенесенных из принципов боя с копьем, и "пяти типов ударов", возможно, связанных с легендарным трактатом Юэ Фэя.
     Практически любой стиль ушу так или иначе связан с "сакральными животными" древнекитайского пантеона. В синъицюань первыми "формами животных" стали формы журавля и медведя. По распространенной легенде, Цзи Цикэ сопоставил различия в тактике боя с внутренней природой этих животных: журавль воплощает ян, медведь - инь. Чередование движений медведя и журавля соответствуют взаимному переходу инь и ян.
     Цзи Цикэ передал свои познания Цао Цзиу, впоследствии главнокомандующему гарнизона провинции Шаньси, и Ма Сюэли из Хэнани. Именно Цао Цзиу собрал и систематизировал те приемы и принципы, которые разработал Цзи Цикэ, поэтому в некоторых школах именно он считается основателем синъицюань.
     До XIX в. стиль преподавался исключительно по семейной линии. Эту традицию нарушил Дай Вэньсюн, взяв в ученики Ли Фэйюя, который больше известен как Ли Лонэн или Ли Нэнжэнь. Благодаря Ли Лонэну синъицюань стремительно, практически за два десятилетия, развился от чисто прикладных методик до "внутренней" системы. Ли Лонэн вводит учение о пяти базовых элементах, соответствующих пяти первостихиям мироздания. Они соотносятся с органами человеческого тела, с меридиональной системой циркуляции ци, со сторонами света, с магическими знаками мироздания - триграммами и гексаграммами - и т.д. Таким образом, посредством занятий "кулаком пяти первостихий" человек оказывается вплетенным в сложную систему взаимодействия вселенских сил.
     Следующий шаг в создании учения синъицюань делает ученик Ли Лонэна, великий мастер Го Юньшэнь по прозвищу "Го - Священный удар". Он утверждает, что важна не техника нанесения удара, а состояние сознания бойца. "Истинное" состояние сознания дает возможность "пред-удара" - "психологического" и "энергетического" подавления противника взглядом, поведением, движением. В этом состоянии боец просто "слышит" намерения противника и его психологический настрой.
     Сунь Лутан, великий мастер и теоретик синъицюань, доводит до логического конца учение Го Юншэня о необходимости очищения сердца. По Сунь Лутану, единственный смысл занятий синъицюань - это возвращение к первоначальной чистоте. Когда человек приходит к этому состоянию, то ему больше не нужны никакие формальные занятия, ибо цель достигнута: он обрел свою истинную природу и стал равным вселенной...

ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ СИНЪИЦЮАНЬ

    К настоящему времени существуют три основных традиции синъицюань: хэбэйская, хэнаньская и шаньсийская (см. карту). К северной ветви относятся два направления: хэбэйское, идущее от Го Юньшэня, Ли Цуньи и Чжан Тяодуна, и шаньсийское, наиболее яркими представителями которого являются Чэ Ичжай и Сун Шижун. Южная ветвь - это хэнаньское направление, основы которого заложил Ма Сюэли и его ученики. Фактически направлений в синъицюань намного больше, этот стиль также практикуется в провинциях Цзянсу, Хэйлунцзян, но базовые принципы и формы везде одинаковы.
     Хэбэйское и шаньсийское направления в общем схожи между собой. В шаньсийском направлении выполнение всех приемов предельно динамично, позиции узкие и собранные, а выброс силы очень точен. Движения округлы и идут по плавной дуге, считается, что боец перекатывает в руках большой шар. В хэбэйском направлении позиции более открыты, меньше круговых и больше колющих движений.

ГО ЮНЬШЭНЬ СТУПЕНИ И СПОСОБЫ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ В ШКОЛЕ СИНЪИЦЮАНЬ Го Юньшэнь - знаменитый мастер школы синъицюань, живший на рубеже XIX-XX вв. Его наставления изложены в книге Сунь Лутана "Цюаньи шу чжень" ("Подлинный смысл кулачного искусства"). ТРИ ИСТИНЫ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ Первая: тренируй семя, чтобы превратить его в энергию. Вторая: тренируй энергию, чтобы превратить ее в дух. Третья: тренируй дух, чтобы возвратиться к Пустоте. ТРИ ДОСТИЖЕНИЯ Первое: преображение костей. Тренируй кости, чтобы заложить прочную основу и укрепить тело. Кости должны быть тверды, как железо и камень, а тело - наполнено энергией. Пусть будет облик величественным и грозным, как гора Тайшань. Второе: преображение сухожилий. Тренируй сухожилия, чтобы очистить и растянуть их, ибо недаром говорят: "сухожилия длинны - сила велика". Если духовная сила будет свободно распространяться по сухожилиям, жизнь продлится без конца. Третье: очищение костного мозга. Тренируй костный мозг, чтобы сделать чистым и пустым его внутренность, легким и текучим его вещество. Когда внутри явится легкость и пустота, дух и энергия будут циркулировать в теле свободно, нище не застаиваясь. Тело же станет легким, как перышко. ТРИ СПОСОБА СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ Первый способ: раскрытие силы. Этот способ соответствует твердости в применении силы, преображению костей и превращению семени в энергию. Благодаря этому способу энергия, беспорядочно рассеянная в человеческом теле, собирается в Киноварном поле, творит уравновешенность духа и никуда не утекает. Тренировка "раскрытия силы" предполагает разучивание образцовых движений в соответствии с правилами. Руки и ноги должны двигаться согласованно и упорядочение. В каноне кулачного искусства говорится: "Занимайся по квадрату, чтобы правильно определить свой центр". Это сказано о занятии на "раскрытие силы". Второй способ: сокрытие силы. Этот способ соответствует мягкости в применении силы, преображению сухожилий и превращению энергии в дух. В сокрытии силы руки и ноги как бы замирают, но на самом деле не замирают: тут тело, энергия и дух собираются воедино, а сила действует вспять (сокращается внутри), словно сжимается растянутая шелковая нить. Когда тренируешь "сокрытие силы", нужно быть расслабленным и свободным, двигаться легко и живо, нигде не позволяя возникнуть застою. В каноне кулачного искусства сказано: "Занимайся по сфере, чтобы соответствовать внешнему". Это сказано о занятии на "сокрытие силы". Третий способ: превращение силы. Этот способ соответствует очищению костного мозга и возвращению от духа к Пустоте. Когда благодаря тренировке на сокрытие силы достигается предел мягкости и уступчивости в применении силы, начинается этап "прекращения силы". Тогда сливаешься с Дао в постижении "подлинного" в себе, погружаешься в Беззвучное и Неопознаваемое. В каноне кулачного искусства сказано: "В кулачном искусстве нет кулачного искусства, в воле нет воли - вот подлинная воля". Это сказано о "превращении силы". Тренируя превращение силы, нужно двигаться совершенно свободно, не прилагая усилий, но направляя движения одухотворенной волей. Тем не менее все движения безупречно соответствуют правилам. В каноне кулачного искусства сказано: "Все три поворота и девять вращений - как один жест". Это сказано о превращении силы. ВОСЕМЬ ТРЕБОВАНИЙ ШКОЛЫ СИНЪИЦЮАНЬ Сознание обретет устойчивость - дух будет безмятежен. Когда дух безмятежен, сознание упокоится. Сознание упокоится - воцарится чистый покой. Когда воцарится чистый покой, исчезнут вещи. Не будет вещей - энергия начнет двигаться беспрепятственно. Когда энергия обращается свободно, пропадают образы. Пропадают образы - прозревает ясность духа. Когда постигнута ясность духа, энергия и дух свободно проникают друг в друга, и все сущее возвращается к своему корню. СЕМЬ БЫСТРЫХ ДЕЙСТВИЙ Во-первых, должны быстро действовать глаза. Глаза - это ростки сердца, они наблюдают за противником. Сказано: "Сердце - это полководец, глаза - это передовой отряд". От быстроты действия глаз зависит быстрота всех прочих действий. Во-вторых, должны быстро двигаться руки. Руки - это наше средство нападения и защиты, ими мы ведем поединок. Сказано: "Если глаза позволяют рукам действовать быстро, будут победы без поражений". И еще сказано: "Руки взмывают вверх, как стрела, опускаются, как вихрь, мчатся за ветром и достигают луны, не зная расслабленности". В-третьих, должны быстро действовать ноги. Ноги - опора тела. По школе синъицюань, в каждый момент движения нужно сохранять равновесие, нельзя отклоняться в ту или другую сторону. Сказано: "В нанесении ударов семь частей приходится на ноги и три части - на руки". А это значит, что ноги должны действовать даже быстрее, чем руки. В-четвертых, должна быстро действовать воля. Воля - это водитель тела. Действия и глаз, и рук, и ног зависят от действия воли. Если глаза видят ясно, сердце понимает, руки не бьют в пустоту, ноги выступают уверенно, то все это свершается благодаря действию воли. В-пятых, нужно быстро занимать позицию. То, что находится внутри нас, - это воля, а то, что находится вне нас, - это позиция. Если воля действует быстро, то и позицию мы занимаем так же быстро. Поэтому воля и позиция составляют одно, и от их согласия проистекает истинное мастерство. В-шестых, нужно быстро нападать или отступать. Нападая, устремляйся как можно быстрее вперед, а отступая, отходи решительно, пряча в себе энергию. Нападение же и отступление определяются сильными сторонами противника. Если противник силен, избегай его, если слаб - нападай на него. Следуй завету: "Высоко или низко - это зависит от времени. Вдоль или поперек - это зависит от позиции". В-седьмых, должно быстро действовать тело. Все принципы кулачного искусства коренятся в движениях тела. Сказано: "Тело - согнутый лук, кулак - как выпущенная из лука стрела". И еще сказано: "Главные правила нужно прежде воплотить в своем теле, тогда руки и ноги всегда будут действовать правильно". Быстрота действий тела - всего важнее.